Meditação

Trecho do tratado clássico “Discussão sobre Meditação", do Mestre Dzen I, ensinando como através da fixação da quietude o praticante rompe com a dimensão do universo para entrar no vazio, onde existe a potencialidade de todas as criações. Mestre Dzen I(647 a 735d.c.), Mestre Taoísta da Dinastia Tang.

Pensamentos Tai Chi 5

- Ser um só é ser bem aventurado; estar dividido é ser infeliz; ser um só é estar no Paraíso; estar divido é estar no inferno.

- Se sua mente não estiver funcionando totalmente eu posso lhe dar a palavra, mas não o significado, porque o significado precisa ser detectado por você, decodificado por você.

- A sensibilidade é uma qualidade muita madura, é um crescimento substancial.

- Se todos os seus cincos sentidos estiverem reprimidos, eles farão uma mente medíocre, pois a mente nada mais é do que um reservatório coletivo de todos os cinco sentidos.

- Ser natural e simples, como os pássaros e as árvores, você florescerá e terá suas asas abertas no vasto céu.

- O estado de consciência é assim como o gato: mesmo quando está dormindo está alerta.

- O difícil é o alimento para o ego e o ego é a barreira que o torna cego, que o torna surdo, que torna seu coração difícil de se abrir, que faz com que amar, dançar e cantar sejam impossíveis para você.

- O fácil é o certo. O ego não sente atração pelo fácil. Se você estiver se movendo na direção do fácil, o ego começará a morrer; e, quando não sobrar nenhum ego, você chegará à sua realidade, ao certo, à verdade.

- O Natural é o certo, a ausência de esforço é o certo, a ausência de ego é o certo.

- O ego diz: estar no fácil é ser preguiçoso, ser normal é humilhante.

- Comece certo e você estará sendo Natural; continue Natural e você estará certo.

- O Caminho certo para seguir facilmente é se esquecer do Caminho certo e se esquecer de que o seguir é fácil.

- A vida é tão imensa que carrega o oposto dentro de si. Ela não o nega. Ela o inclui.

- A visão Taoísta está baseada na complementaridade dos opostos.

- O oposto é necessário porque o oposto atrai, torna-se um imã, puxa você; o oposto leva você para fora de si, quebra a sua prisão, deixa você grande. Sempre que é negado aparece dificuldades, e é isso que temos feito; daí os problemas do mundo.

- Ao negar o oposto, você cria problemas, e isso acontece em todos os caminhos, em todos os níveis, em todas as dimensões.

- O interior só pode florescer quando não existem tensões externas, quando você não está indo a lugar nenhum e está apenas descansando.

- Ao final de todo dia de trabalho, quando você adormece, sai do útil e entra no inútil, e é por isso que, pela manhã, você se sente tão rejuvenescido, tão vivo, tão aliviado; suas pernas podem dançar, sua mente pode cantar, seu coração pode de novo sentir. Toda a poeira do trabalho foi jogada fora e o espelho está novamente limpo. Pela manhã você tem clareza. Isso acontece por meio do inútil.

- A vida ficou sem sentido porque se tornou apenas trabalho e nenhuma diversão. A diversão é o inútil, o vasto. O trabalho é o útil, o trivial, o pequeno. Sempre que você começa a fazer alguma coisa, você pergunta qual a utilidade. Se tiver utilidade você faz.

- A vida parece não ter sentido porque o sentido surge no equilíbrio entre o útil e o inútil.

- Você precisa chegar ao ponto em que possa usar o útil e o inútil, o que tem propósito e o que não tem propósito. Então você estará além deles e ambos o servirão. É a transcendência! 

Mestre Sérgio Silva

Pensamentos Tai Chi 2

Tai Chi é a unidade suprema,o primeiro princípio que rege o universo e preside à união do yin e yang. Este pensamento inspirou a filosofia Taoísta. Apareceu pela primeira vez no I CHING(O Livro das Mutações), remontando para a obscuridade da China pré-histórica, que, de acordo com escritos chineses, seu período mais remoto começa com Fu Hsi(aproximadamente 3.000 a.C.), e termina com Confúcio(século VI a.C.).

Este pensamento está intrísico na filosofia Taoísta. O primeiro a escrever sobre o TAO foi o filósofo Lao Tzu (que viveu no século VI A.C.).

Há várias citações do TAI CHI nas obras Taoístas, o que nos faz inprenscindível estudar esta filosofia para compreender o Pensamento TAI CHI.

A partir daqui estaremos dando algumas explicações do que fala a filosofia Taoísta.

- O TAO é o princípio central que domina e criou o universo.

- Tudo é vazio, tudo é TAO, é a consciência suprema.

- Seguir o TAO é procurar a harmonia com a NATUREZA.

- As forças naturais são necessárias para nos ajudar e nos proteger nesta vida.

- Quem procura o TAO deve purificar a mente e o espírito dos sentidos e das paixões que distorcem a nossa verdadeira percepção da realidade.

- As pessoas devem transcender seus próprios preconceitos e a verdadeira liberdade só pode ser encontrada na harmonia com a NATUREZA, no TAO.

- Procura a transcendência para atingir a união com o TAO e conseguir a felicidade perfeita, sobrevivendo em um tempo de desordem.

- Invocamos o TAO através de três métodos:
1.Contemplação do Universo.
2.Cultivar uma disposição adequada na alimentação.
3.Invocando uma perspectiva de vida correta.
Cultivar diariamente também as três virtudes:
1.Harmonia interior e exterior.
2.Benevolência.
3.Paz interior.

- A imortalidade está em nossa mente(espírito)que permanece viva após a morte. A morte é o fim para uma coisa e o princípio para outra. O fim de nosso corpo não é o fim do conceito de eternidade.

- A morte parece o fim, mas é apenas o espírito que se liberta do corpo.

- A atitude Taoísta é seguir com a vida, seguindo-a ao longo de todo Caminho. Sem alterar o ritmo ou impor condições. Siga com ela a qualquer lugar que a vida te leve. Não é preciso ter medo, porque somos frutos da natureza, fazemos parte dela.

- O Taoísmo é uma religiosidade orgânica. Sendo um Taoísta você vive simplesmente uma vida autêntica e espontânea, se tiver coragem de entrar no desconhecido por conta própria, sozinho, sem depender de ninguém, sem seguir ninguém. Não sabe se chegará a algum lugar ou se ficará perdido; é arriscado; é uma grande aventura.
  
- O TAO respeita o indivìduo e não a sociedade; respeita o único e não a multidão; respeita a liberdade e não a conformidade. O TAO não tem tradição; ele é uma rebelião, e a maior rebelião possível.

Mestre Sérgio Silva

Lao Tzu, o Pai do "Taoísmo"

“A verdade não pode ser dita por muitas razões, e a primeira e a mais básica é que a verdade sempre é percebida em silêncio”.

O primeiro a escrever sobre o TAO foi o filósofo Lao Tzu (que viveu no século VI A.C.). Lao Tzu era apenas um apelido, cuja a melhor tradução é ancião. Seu nome de nascença era Li, e na sua juventude seu nome era Erh, ou orelha.Como erudito ficou conhecido como Be Yang, ou Conde do Sol.Após sua morte, passaram a chamá-lo de Lau Dan, que traduzido significa velha orelha comprida, cujo sentido é velho professor e era natural da província de Honan. Alguns estudiosos acreditam que era um contemporâneo ligeiramente mais velho de Confúcio (nome de nascença=Chiu Chung-Ni). Outros estudiosos dizem que o TAO TE KING é realmente uma compilação de poemas paradoxais escrito por vários taoístas que usaram o nome de Lao Tzu. Também há uma associação íntima entre Lao Tzu e o Lendário Imperador Amarelo, Huang Di.

De acordo com a lenda, Lao Tzu era o guardião dos arquivos no tribunal imperial, em Lo Yang. Quando ele fez oitenta anos, partiu para a parte ocidental da China, cavalgando um boi preto, para o que agora é o Tibete, entristecido e desiludido porque os homens estavam pouco dispostos a seguir o caminho para bondade natural. Na fronteira, o guarda Yin Xi o impediu de passar, dizendo que tinha ordens do imperador para só deixá-lo partir se ele deixasse sua doutrina escrita. Lao Tzu então compôs o TAO TE KING.

O TAOÍSMO e o CONFUCIONISMO têm que ser vistos lado-a-lado, como duas respostas distintas para as condições sociais, políticas e filosóficas da vida na China a dois e meio milênios atrás. Considerando que o CONFUCIONISMO está muito preocupado com as relações sociais, administrativas e a sociedade humana, o TAOÍSMO tem um caráter muito mais individualista e místico, fortemente influenciado pela natureza.

Na visão de Lao Tzu devemos criar a " ação antinatural " (wei), moldando os desejos (yu). O processo de aprendizagem dos nomes (ming) usado nas doutrinas ajuda a pessoa a fazer distinções entre bem e mal, bonito e feio, alto e baixo, e " sendo " (yu) e " não-sendo " (wu), moldando assim, os desejos. Abandonar o conhecimento era abandonar nomes, distinções, gostos e desejos. Assim surge o comportamento espontâneo (wu-wei).

Quem procura o TAO deve purificar a mente e o espírito das paixões que distorcem a nossa verdadeira percepção da realidade. Contemplando o notável mundo natural, Lao Tzu, procurou a ordem perfeita das coisas. Assim ele aconselhou as pessoas a irem para longe da loucura das perseguições humanas e voltar a verdadeira origem natural da pessoa.

O veículo central de alcançar tranqüilidade era o Tao, um termo que foi traduzido como o caminho. Te neste contexto se refere a virtude e King se refere a leis. Assim o Tao Te King poderia ser traduzido como O Caminho da Virtude da Lei, mas ele é conhecido como o Livro do Sentido e da Vida. O Tao era o termo místico central do Lao Tzu e os taoístas, uma fonte informe, insondável de todas as coisas.

Mestre Sérgio Silva