Lao Tzu e Ser Inútil

Lao Tzu estava caminhando com seus discípulos e eles chegaram a uma floresta onde centenas de pessoas estavam cortando árvores, pois um grande palácio estava sendo construído. Assim, praticamente toda a floresta tinha sido cortada, mas apenas uma árvore estava em pé, uma grande ávore com milhares de galhos, tão grande que dez mil pessoas podiam se sentar à sua sombra. Lao Tzu pediu aos discípulos para perguntar por que aquela árvore não havia sido cortada, enquanto toda a floresta viera abaixo.

Os discípulos foram e perguntaram:

- Por que vocês não cortaram aquela árvore?

Eles disseram:

- Aquela árvore é absolutamente inútil. Não se pode fazer nada com ela porque todos os galhos têm muitos nós e não tem nenhum galho reto nela. Não se pode fazer colunas a partir dela, não se pode fazer móveis com ela, não se pode usá-la para queimar porque sua fumaça é muito perigosa para os olhos, que ficam praticamente cegos com ela. Aquela árvore é absolutamente inútil, e é por isso que não a cortamos.

Os discípulos voltaram a Lao Tzu, que riu e disse:

- Sejam como essa árvore. Se vocês quiserem sobreviver neste mundo, sejam como essa árvore, absolutamente inúteis. Se vocês forem retos, serão cortados e se tornarão móveis na casa dos outros. Se vocês forem belos, serão vendidos no mercado e se tornarão uma mercadoria. Sejam como essa árvore, absolutamente inúteis. Então ninguém poderá prejudicá-los e vocês crescerão grandes e vastos e milhares de pessoas poderão encontrar sombra debaixo de vocês.

Lao Tzu - Fonte TAO, Osho.

Mestre Sérgio Silva
 

Pensamentos Tai Chi 4

- O princípio do Wu WEi(inatividade): Aja sem artificialismos, sem excessos da ação e sem uma ligação à própria ação. Viver de acordo com o caminho, naturalmente e simplificadamente.

- Nenhum objetivo. Nenhuma técnica. Toda técnica é contra a Natureza, contra o TAO; todo esforço é contra o TAO. Se você conseguir deixar tudo por conta da Natureza, então nenhuma técnica é necessária, porque essa é a técnica suprema. Se você conseguir deixar tudo por conta do TAO é a mais profunda entrega possível. Você está entregando a si mesmo, o seu futuro, as suas possibilidades, está entregando o próprio tempo, todos os esforços. Isso significa paciência e espera infinitas.

- TAO significa entrega, entrega à natureza, e então o ego não existe.

- A técnica suprema é a entrega.

- Depois de cada técnica você terá de se entregar, mas com as técnicas a entrega acontecerá no final. Com o TAO, no TAO, ela vem no começo.

- Quando a pessoa vive o TAO, nenhuma Yoga, nenhum Tantra, nenhuma religião são necessários. A pessoa está perfeitamente saudável e nenhum remédio é necessário.

- O TAO acredita na filosofia da entrega; acredita que você não deve nadar, mas apenas fluir com o rio, deixar que o rio o leve para onde estiver indo, pois todo rio no final chega ao oceano.

- O TAO também é chamado de caminho da água corrente.

- "O TAO que pode ser dito não é o TAO verdadeiro. A verdade que pode ser dita se torna imediatamente uma mentira." Lao Tzu

- Se você não sabe ficar em silêncio, o silêncio fica pesado. Quando você diz coisas você não só se comunica mas também se descarrega.

- A verdadeira comunicação não se dá por meio de palavras. Quando falamos, criamos uma couraça de palavras em nossa volta para esconder a nossa situação real dos outros.

- O TAO só pode ser comunicado quando você está sem fazer nada, nem mesmo praticando.

- A verdade não pode ser expressa porque o próprio alcançar a verdade se dá por meio do silêncio, da ausência de som, da ausência de pensamento.

- Todas as linguagens são inúteis pois a verdade não pode ser expressa. As escrituras tentam dizer algo que não pode ser dito na esperança de que possa surgir dentro de nós o desejo de conhecer o que não pode ser expresso.

- A verdade expressa é relativa e depende do modo como o Mestre utiliza das estratégias para se comunicar. A verdade é uma experiência que tem que ser vivenciada.

- Quando você tenta viver de acordo com o TAO arduamente, essa vida não pode ser uma vida espontânea, mas apenas um fenômeno forçado, uma disciplina e não uma liberdade. Torna-se uma escravidão. Isto está certo para as pessoas que já fizeram um grande esforço dos seu ser para alcançar a verdade. Quando chegam neste ponto é que eles podem abandonar o esforço e tornar-se naturalmente, verdadeiramente uno com o TAO.

- Primeiro você tem que se disciplinar, estudar, aprender. Depois você tem que desaprender, e isso é difícil, e ao mesmo tempo fundamental. Se não fizer assim, você será apenas um técnico e não um artista.

- Viver em Harmonia com A Natureza é estar integrado a ela, sem necessidade de luta.

Mestre Sérgio Silva 

Tai Chi e Taoísmo

Existe na história uma lista longa de movimentos e sistemas de exercício que são associados com o Pensamento Tai Chi e o Taoísmo. O mais nobre e conhecido é o Tai Chi Chuan. Em algumas passagens das escrituras Taoístas podemos enxergar elementos que lembram as idéias de onde o Tai Chi Chuan emergiu.

Lao Tzu, o fundador do Taoísmo, escreveu:

O que é metade ficará inteiro.

O que é curvo ficará reto.

O que é vazio ficará cheio.

O que é velho ficará novo.

Quem tem pouco receberá.

Quem tem muito perderá.

Tao Te King (22)

Percebe-se aqui o princípio da distinção do vazio e do cheio durante a prática do Tai Chi Chuan.

Quem se levanta nas pontas dos pés não tem firmeza.

Quem anda com as pernas abertas não pode avançar.

Tao Te King (24)

Na prática do Tai Chi Chuan, a energia enraíza-se nos pés, desenvolve-se nas pernas, é comandada pela cintura e manifesta-se nos dedos, procurando atingir uma unidade perfeita. Conseguindo isto, ao avançar e recuar, seremos capazes de captar a ocasião propícia e obter situação vantajosa. Não sendo assim, o corpo fica deslocado e desarmônico, problema causado pela falta de unidade dos pés, pernas e cintura.

Devolver é o movimento do Tao.

Se render é o modo do Tao.

Tao Te King (40)

O que é firmemente estabelecido não pode ser desarraigado.

O que é pego firmemente não pode escapulir.

Tao Te King (54)

Duro e forte é o princípio de morte.

Flexível e fraco é o princípio de vida.

Assim um Exército sem flexibilidade nunca ganha uma batalha.

Uma árvore dura é abatida.

O duro e forte cairá.

O suave e fraco prosperará.

Tao Te King (76)

O movimento no Tai Chi Chuan deve ser executado com o corpo leve, flexível e ágil.

Os princípios de se render, suavidade, centralização, lentidão, equilíbrio, maleabilidade e enraizamento são todos os elementos da filosofia Taoísta que o Tai Chi Chuan tem na sua compreensão de movimento, em relação à saúde e também em suas aplicações marciais. Podemos ver estas influências (de suavidade e inutilidade do esforço) nos nomes de certos movimentos nas formas do Tai Chi Chuan, como:

Mãos como nuvens

Girar duas vezes e balançar o Lótus

Seguir o vento e abanar o leque

Empurre o barco com a corrente

Ventos varrem as flores de ameixa

Além disso, a contemplação da natureza, característica central do Pensamento Tai Chi e Taoísta parecem ter sido refletidas na gênese de muitos movimentos do Tai Chi Chuan, como:

Grou branco bate as asas

Serpente Rasteja Abaixo

Enxotar o macaco

Levar o tigre de volta à montanha

A serpente branca cospe o veneno

Agarrar a cauda do pardal

O galo dourado permanece em uma perna só

Andorinha desliza sobre a água

Pássaro voa pela floresta

Leão abre a boca

O tigre feroz atira-se à presa

O cavalo selvagem arremete contra o estábulo

O macaco branco apresenta as frutas

Um par de abelhas zumbindo no ouvido

A história conta que Chang San Feng assistiu uma briga entre um pássaro e uma serpente e neste evento viu como o suave e flexível poderiam superar o duro e inflexível. Particularmente significante aqui é a referência ao Grou Branco (O Manchurian Crane), com sua crista vermelha, um símbolo importante para os alquimistas taoístas.

Certas características da alquimia e do simbolismo talismânico taoísta também penetraram as formas do Tai Chi Chuan. Como parte da contemplação da natureza os taoístas observaram os céus, sendo grandes estudantes de astronomia e astrologia. Movimentos das formas do Tai Chi Chuan como:

Sete estrelas no chão

O giro do cosmos

O pilar celeste acolhe o sol

Afastar as nuvens para olhar o sol

Tiro de canhão para o Céu

Refletem a preocupação astrológica taoísta.

O simbolismo era uma força potente no Pensamento Tai Chi e no Taoísmo. Foram considerados diagramas mágicos taoístas como talismãs potentes que tem grande influência de forças espirituais. Eles invocavam a influência de forças espirituais harmonizando o yin-yang e a Mudança Eterna; a Divina Ordem do Céu, Terra e Homem; e a ordem do Universo pelo princípio dos Cinco Elementos. Estes foram simbolizados pelas Cinco Montanhas Sagradas (Taishan, Hengshan [Hunan], Songshan, Huashan e Hengshan [Hopei]), lugares centrais de desenvolvimento taoísta e peregrinação.

Assim não é nenhuma surpresa que o simbolismo do Pensamento Tai Chi e Taoísmo estejam infiltrados nos nomes das formas de Tai Chi Chuan. Há um componente numerológico que reflete bem este simbolismo. O número ' 5 ' tem um significado místico especial aos taoístas (e para chinês em geral); há as cinco montanhas simbólicas, cinco elementos, cinco cores, cinco planetas, cinco virtudes, cinco emoções, cinco direções, etc. tudo dos quais tem um significado místico. Conseqüentemente nós vemos cinco Enxotar o Macaco ou cinco Mãos como Nuvens nas formas de Tai Chi Chuan.

Mestre Sérgio Silva

Ko Hsuan, o "Tao" da Pureza

A essência do TAO de Ko Hsuan é a pureza. Ele escreveu um tratado chamado de O Clássico da Pureza, um dos menores tratados místicos já escritos como livro, mas de uma profundidade na análise do meio para se atingir o além inigualável. Tendo apenas algumas páginas, existiu por centenas de anos antes de ser escrito e era transmitido de boca em boca, forma pela qual se transmitia a verdade. Nada se sabe sobre Ko Hsuan. Por séculos pensou-se que as palavras escritas por ele pertenciam a Lao Tzu, mas a forma de escrever difere da do TAO TE KING, da forma de se expressar de Lao Tzu.

No início do tratado ele diz: “Quando atingi a união com o TAO, meditei dez mil vezes sobre esse lampejo antes de escrevê-lo.” Ele deixa claro que o que escreveu é algo profundo e que causará grandes mudanças àquele que o ler e entender. “Ele é apenas para os buscadores do além; as pessoas mundanas não podem entendê-lo.” Aqui ele deixa claro que o tratado é para os buscadores do além, e, buscando o além você tem que estar disposto a se arriscar, porque buscar o além é arriscado, é a maior aventura e de maneira nenhuma será fácil.

Ele não tem doutrinas e nem ensinamentos. Apenas penetrar no vazio. Esvaziar a mente, estar completamente vazio para entrar em contato com o além. Quando você está cheio não há espaço para o além entrar em você. Quando você se esvazia, você se limpa das impurezas que acumulou e te deixam cheio para compreender o além; você fica aberto e o universo entra, iniciando um estado de paz interior!

Mestre Sérgio Silva

Chuang Tzu, Simplicidade e Pureza

Chuang Tzu (399 - 295 A.C.) foi um grande filósofo chinês que tinha uma escrita transcendental ao mesmo tempo que estava submergido profundamente dentro da vida cotidiana. Ele está em paz consigo enquanto move-se pelo mundo. Há uma veia funda de misticismo dentro dele que é iluminada pela sua natureza muito racional. As suas parábolas e narrações, ambas acessíveis a compreensão, apontam ao mesmo tempo a assuntos mais profundos.

Chuang Tzu elevou a posição taoísta de Lao Tzu e a desenvolveu, lev ando o pensamento místico e as perspectivas de Lao Tzu a uma transformação transcendental. Ele trouxe uma noção nova e muito interessante para a filosofia chinesa: a transformação do ego, tornando-se natural e simples, como um preceito central no processo taoísta (uma compreensão que também penetrou ao coração do Tai Chi Chuan). Ele acreditou que a vida é dinâmica e está sempre mudando. Em geral, nosso entender contemporâneo de filosofia taoísta é uma mistura das idéias de Lao Tzu e Chuang Tzu.

Chuang Tzu acreditou que a vida é transitória e que a perseguição de riqueza e engrandecimento pessoal são coisas que vão distraí-lo, fazendo com que não veja e entenda o mundo, e que não consiga contemplar seu significado. Ele se esforçou para ver natureza com novos olhos.

Chuang Tzu sentia que era imperativo que nós transcendemos todas as dualidades da existência. Vendo o trabalho da Natureza e o modo com o qual ela reconciliou estes opostos polares, apontou para o Tao, onde todas as dualidades estão resolvidas em unidade.

“O universo é a unidade de todas as coisas. Se a pessoa reconhece a sua identidade com esta unidade, então as partes do seu corpo não terão mal nenhum e nem terá sujeira, e morte e vida, fim e começo, perturbação e tranqüilidade, não mais serão que a sucessão de dia e noite”.

“Sendo natural e simples, como os pássaros e as árvores, você florescerá e terá suas asas abertas no vasto céu”.

Seu método fala em seguir o fácil, pois o ego não sente atração pelo fácil. O difícil alimenta o ego, e o ego é a barreira que nos torna cegos, surdos, e que torna nossos corações difíceis de se abrir. É o ego que torna difícil o amar, dançar e cantar, pois pensamos sempre que podemos parecer ridículos, que não estamos ganhando nada ou que tem alguém lucrando com o que estamos fazendo!

O ser humano natural e autêntico procura e quer paz, amor; quer ser deixado em paz; quer liberdade para ser ele mesmo. A idéia de dominar os outros é criminosa!

Mestre Sérgio Silva

Lao Tzu, o Pai do "Taoísmo"

“A verdade não pode ser dita por muitas razões, e a primeira e a mais básica é que a verdade sempre é percebida em silêncio”.

O primeiro a escrever sobre o TAO foi o filósofo Lao Tzu (que viveu no século VI A.C.). Lao Tzu era apenas um apelido, cuja a melhor tradução é ancião. Seu nome de nascença era Li, e na sua juventude seu nome era Erh, ou orelha.Como erudito ficou conhecido como Be Yang, ou Conde do Sol.Após sua morte, passaram a chamá-lo de Lau Dan, que traduzido significa velha orelha comprida, cujo sentido é velho professor e era natural da província de Honan. Alguns estudiosos acreditam que era um contemporâneo ligeiramente mais velho de Confúcio (nome de nascença=Chiu Chung-Ni). Outros estudiosos dizem que o TAO TE KING é realmente uma compilação de poemas paradoxais escrito por vários taoístas que usaram o nome de Lao Tzu. Também há uma associação íntima entre Lao Tzu e o Lendário Imperador Amarelo, Huang Di.

De acordo com a lenda, Lao Tzu era o guardião dos arquivos no tribunal imperial, em Lo Yang. Quando ele fez oitenta anos, partiu para a parte ocidental da China, cavalgando um boi preto, para o que agora é o Tibete, entristecido e desiludido porque os homens estavam pouco dispostos a seguir o caminho para bondade natural. Na fronteira, o guarda Yin Xi o impediu de passar, dizendo que tinha ordens do imperador para só deixá-lo partir se ele deixasse sua doutrina escrita. Lao Tzu então compôs o TAO TE KING.

O TAOÍSMO e o CONFUCIONISMO têm que ser vistos lado-a-lado, como duas respostas distintas para as condições sociais, políticas e filosóficas da vida na China a dois e meio milênios atrás. Considerando que o CONFUCIONISMO está muito preocupado com as relações sociais, administrativas e a sociedade humana, o TAOÍSMO tem um caráter muito mais individualista e místico, fortemente influenciado pela natureza.

Na visão de Lao Tzu devemos criar a " ação antinatural " (wei), moldando os desejos (yu). O processo de aprendizagem dos nomes (ming) usado nas doutrinas ajuda a pessoa a fazer distinções entre bem e mal, bonito e feio, alto e baixo, e " sendo " (yu) e " não-sendo " (wu), moldando assim, os desejos. Abandonar o conhecimento era abandonar nomes, distinções, gostos e desejos. Assim surge o comportamento espontâneo (wu-wei).

Quem procura o TAO deve purificar a mente e o espírito das paixões que distorcem a nossa verdadeira percepção da realidade. Contemplando o notável mundo natural, Lao Tzu, procurou a ordem perfeita das coisas. Assim ele aconselhou as pessoas a irem para longe da loucura das perseguições humanas e voltar a verdadeira origem natural da pessoa.

O veículo central de alcançar tranqüilidade era o Tao, um termo que foi traduzido como o caminho. Te neste contexto se refere a virtude e King se refere a leis. Assim o Tao Te King poderia ser traduzido como O Caminho da Virtude da Lei, mas ele é conhecido como o Livro do Sentido e da Vida. O Tao era o termo místico central do Lao Tzu e os taoístas, uma fonte informe, insondável de todas as coisas.

Mestre Sérgio Silva