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Pensamentos Tai Chi 5

- Ser um só é ser bem aventurado; estar dividido é ser infeliz; ser um só é estar no Paraíso; estar divido é estar no inferno.

- Se sua mente não estiver funcionando totalmente eu posso lhe dar a palavra, mas não o significado, porque o significado precisa ser detectado por você, decodificado por você.

- A sensibilidade é uma qualidade muita madura, é um crescimento substancial.

- Se todos os seus cincos sentidos estiverem reprimidos, eles farão uma mente medíocre, pois a mente nada mais é do que um reservatório coletivo de todos os cinco sentidos.

- Ser natural e simples, como os pássaros e as árvores, você florescerá e terá suas asas abertas no vasto céu.

- O estado de consciência é assim como o gato: mesmo quando está dormindo está alerta.

- O difícil é o alimento para o ego e o ego é a barreira que o torna cego, que o torna surdo, que torna seu coração difícil de se abrir, que faz com que amar, dançar e cantar sejam impossíveis para você.

- O fácil é o certo. O ego não sente atração pelo fácil. Se você estiver se movendo na direção do fácil, o ego começará a morrer; e, quando não sobrar nenhum ego, você chegará à sua realidade, ao certo, à verdade.

- O Natural é o certo, a ausência de esforço é o certo, a ausência de ego é o certo.

- O ego diz: estar no fácil é ser preguiçoso, ser normal é humilhante.

- Comece certo e você estará sendo Natural; continue Natural e você estará certo.

- O Caminho certo para seguir facilmente é se esquecer do Caminho certo e se esquecer de que o seguir é fácil.

- A vida é tão imensa que carrega o oposto dentro de si. Ela não o nega. Ela o inclui.

- A visão Taoísta está baseada na complementaridade dos opostos.

- O oposto é necessário porque o oposto atrai, torna-se um imã, puxa você; o oposto leva você para fora de si, quebra a sua prisão, deixa você grande. Sempre que é negado aparece dificuldades, e é isso que temos feito; daí os problemas do mundo.

- Ao negar o oposto, você cria problemas, e isso acontece em todos os caminhos, em todos os níveis, em todas as dimensões.

- O interior só pode florescer quando não existem tensões externas, quando você não está indo a lugar nenhum e está apenas descansando.

- Ao final de todo dia de trabalho, quando você adormece, sai do útil e entra no inútil, e é por isso que, pela manhã, você se sente tão rejuvenescido, tão vivo, tão aliviado; suas pernas podem dançar, sua mente pode cantar, seu coração pode de novo sentir. Toda a poeira do trabalho foi jogada fora e o espelho está novamente limpo. Pela manhã você tem clareza. Isso acontece por meio do inútil.

- A vida ficou sem sentido porque se tornou apenas trabalho e nenhuma diversão. A diversão é o inútil, o vasto. O trabalho é o útil, o trivial, o pequeno. Sempre que você começa a fazer alguma coisa, você pergunta qual a utilidade. Se tiver utilidade você faz.

- A vida parece não ter sentido porque o sentido surge no equilíbrio entre o útil e o inútil.

- Você precisa chegar ao ponto em que possa usar o útil e o inútil, o que tem propósito e o que não tem propósito. Então você estará além deles e ambos o servirão. É a transcendência! 

Mestre Sérgio Silva

Chuang Tzu, Simplicidade e Pureza

chuang tzu
Chuang Tzu (399 - 295 A.C.) foi um grande filósofo chinês que tinha uma escrita transcendental ao mesmo tempo que estava submergido profundamente dentro da vida cotidiana. Ele está em paz consigo enquanto move-se pelo mundo. Há uma veia funda de misticismo dentro dele que é iluminada pela sua natureza muito racional. As suas parábolas e narrações, ambas acessíveis a compreensão, apontam ao mesmo tempo a assuntos mais profundos.
Chuang Tzu elevou a posição taoísta de Lao Tzu e a desenvolveu, lev ando o pensamento místico e as perspectivas de Lao Tzu a uma transformação transcendental. Ele trouxe uma noção nova e muito interessante para a filosofia chinesa: a transformação do ego, tornando-se natural e simples, como um preceito central no processo taoísta (uma compreensão que também penetrou ao coração do Tai Chi Chuan). Ele acreditou que a vida é dinâmica e está sempre mudando. Em geral, nosso entender contemporâneo de filosofia taoísta é uma mistura das idéias de Lao Tzu e Chuang Tzu.
Chuang Tzu acreditou que a vida é transitória e que a perseguição de riqueza e engrandecimento pessoal são coisas que vão distraí-lo, fazendo com que não veja e entenda o mundo, e que não consiga contemplar seu significado. Ele se esforçou para ver natureza com novos olhos.
Chuang Tzu sentia que era imperativo que nós transcendemos todas as dualidades da existência. Vendo o trabalho da Natureza e o modo com o qual ela reconciliou estes opostos polares, apontou para o Tao, onde todas as dualidades estão resolvidas em unidade.
“O universo é a unidade de todas as coisas. Se a pessoa reconhece a sua identidade com esta unidade, então as partes do seu corpo não terão mal nenhum e nem terá sujeira, e morte e vida, fim e começo, perturbação e tranqüilidade, não mais serão que a sucessão de dia e noite”.
“Sendo natural e simples, como os pássaros e as árvores, você florescerá e terá suas asas abertas no vasto céu”.
Seu método fala em seguir o fácil, pois o ego não sente atração pelo fácil. O difícil alimenta o ego, e o ego é a barreira que nos torna cegos, surdos, e que torna nossos corações difíceis de se abrir. É o ego que torna difícil o amar, dançar e cantar, pois pensamos sempre que podemos parecer ridículos, que não estamos ganhando nada ou que tem alguém lucrando com o que estamos fazendo!
O ser humano natural e autêntico procura e quer paz, amor; quer ser deixado em paz; quer liberdade para ser ele mesmo. A idéia de dominar os outros é criminosa!
Mestre Sérgio Silva